Europäisches Jugendtreffen in Taizé online

Bibeleinführungen und Betrachtungen

Montag, 28. Dezember | Bibeleinführung von Frère Kombo zu Matthäus 2,1–12

Das Thema für den ersten Tag des Treffens lautet: „Auf die Zeichen der Hoffnung achten.“ Im ersten Kapitel des Matthäusevangeliums ist die Genealogie von Jesu Familie aufgeführt. Matthäus möchte uns zeigen, dass Jesus von König David abstammt, dass er also aus der königlichen Familie kommt.

Im zweiten Kapitel folgt der Bericht über die Sterndeuter, die aus dem Osten kamen. Über sie gibt Matthäus keine Details an. Wahrscheinlich waren sie Astrologen oder Gelehrte, die versuchten, aus den Sternen Ereignisse zu deuten. Diese Männer waren keine Juden und sahen im Osten einen bestimmten Stern aufgehen. Sie machten sich daraufhin auf den Weg in das Land, in dem der König geboren werden sollte.

Im Buch der Offenbarung lesen wir: „Ich, Jesus, habe meinen Engel gesandt als Zeugen für das, was die Gemeinden betrifft.“ Ich bin die Wurzel und der Stamm Davids, der strahlende Morgenstern.“ (Offenbarung 22,16) Dieses geistige Licht, das aufsteigt, um die Herzen der Menschen zu erleuchten, wird auch im zweiten Petrusbrief hervorgehoben: „Dadurch ist das Wort der Propheten für uns noch sicherer geworden, und ihr tut gut daran, es zu beachten; denn es ist ein Licht, das an einem finsteren Ort scheint, bis der Tag anbricht und der Morgenstern aufgeht in eurem Herzen.“ (2 Petrus 1,19)

In unseren unruhigen Zeiten sind diese Worte wie eine Aufforderung, sich nicht entmutigen zu lassen. Es gibt ein Sprichwort, das sagt: „Egal wie lang die Nacht ist, die Sonne geht immer auf.“ Dieselbe Sonne, die den Menschen an anderen Orten Licht bringt, auch wenn manche noch Not leiden, wird auch uns Licht bringen.

Doch zurück zur Geschichte der drei Sterndeuter. Sie kommen nach Jerusalem, um dem Volk die Nachricht von der Geburt eines neuen Königs zu überbringen und diesen anzubeten. Dadurch verstehen wir, dass die Rettung Gottes allen Menschen bestimmt ist. Gott kann senden, wen er will. Der Prophet Jesaja sagt: „Wie willkommen sind auf den Bergen die Schritte des Freudenboten, der Frieden ankündigt, der eine frohe Botschaft bringt und Rettung verheißt, der zu Zion sagt: ‚Dein Gott ist König.‘“ (Jesaja 52,7)

Als die Sterndeuter nach einer langen Reise in Jerusalem eintreffen, war ihre Überraschung wohl groß, als sie sahen, dass viele Menschen nicht wussten, dass ein König kommt. Die Botschaft der Sterndeuter erregte Aufsehen. König Herodes sieht in diesem Kind bereits einen potentiellen Rivalen, und das Volk, das sich eigentlich über die Ankunft des neuen Königs freuen sollte, wird in Zweifel gestürzt. Haben sie alle Angst vor den Folgen dieser Offenbarung?

Um den neugeborenen König der Juden ausfindig zu machen, werden die Sterndeuter nach Bethlehem geschickt, und als sie ihn dort finden, beten sie ihn an und bringen ihm Geschenke. Ihre Mission ist erfüllt, sie ist beendet.

Frère Alois schreibt in seiner „Botschaft für das Jahr 2021“: „Infolge der gegenwärtigen Pandemie haben immer mehr Menschen auf der Welt kaum noch das Nötigste zum Leben. Diese Situation erfordert mutige politische Entscheidungen; doch ebenso unverzichtbar für das Zusammenleben sind Solidarität und Freundschaft, wozu wir alle beitragen können. Viele Menschen sind bereit, anderen zu helfen. Ihre Großmut erinnert daran, dass der Einsatz für andere ein Weg in die Zukunft ist.“

In diesem Abschnitt kommen zwei wichtige Worte vor: „Solidarität“ und „soziale Freundschaft“. Die Solidarität mit anderen besteht darin, gemeinsam Zeichen der Hoffnung zu entdecken – persönliche und gemeinsame Initiativen, die anderen helfen. Mögen unsere eigenen persönlichen und gemeinsamen Initiativen anderen helfen, voranzukommen. Auch wenn wir meinen, dass unsere Aktionen und unser Handeln wenig bewirken – lasst uns ausharren, denn das Wichtigste ist, nicht stehenzubleiben. Wenn Gott jemandem eine Aufgabe überträgt, ist er mächtig genug, es zur Vollendung zu führen.

Beim Propheten Jesaja heißt es: „Du erregst lauten Jubel und schenkst große Freude. Man freut sich in deiner Nähe, wie man sich freut bei der Ernte, wie man jubelt, wenn Beute verteilt wird.“ (Jesaja 9,2) Die Pandemie hat großes Leid über die Welt gebracht. Es ist, als würden wir durch einen dunklen Tunnel gehen, aber am Ende des Tunnels ist ein Licht, wie Jesaja sagt. Wie groß wird die Freude an dem Tag sein, an dem wir Gott danken können, dass die Dunkelheit hinter uns liegt. Also lasst uns mutig sein. Geben wir nicht auf!

„Der Gott der Hoffnung aber erfülle euch mit aller Freude und mit allem Frieden im Glauben, damit ihr reich werdet an Hoffnung in der Kraft des Heiligen Geistes.“ (Römer 15,13)


Dienstag, 29. Dezember | Bibeleinführung von Sr. Sietske (Saint André) zu Lukas 10,25–37

Wir haben soeben einen Dialog gehört zwischen Jesus und einem Gesetzeslehrer, einem weisen und klugen Mann. Er hat das Gesetz studiert und weiß, was einen guten Juden ausmacht. Ich frage mich, was er über die Worte Jesu im vorausgehenden Kapitel des Lukasevangeliums dachte, wo es heißt, dass „gewisse Dinge“, eine gewisse Erkenntnis Gottes, den Weisen und Klugen verborgen sei ... (Lukas 10, 21)

Seine Frage „Wer ist mein Nächster?“, erweckt den Eindruck, dass für ihn die Menschheit in Nächste und Nicht-Nächste unterteilt ist. Es gibt „uns“ und „die“. Fragt der Gesetzeslehrer Jesus nach einer Regel, wen er lieben soll und wen nicht? Jesus lässt sich nicht auf diese Diskussion ein. Sein Gleichnis beantwortet die Frage nicht direkt, weil es keine „gute“ Frage ist.

Was möchte Jesus dem Schriftgelehrten also sagen? Schauen wir uns die einzelnen Personen in dem Gleichnis genauer an. Der Priester und der Levit sind religiöse Juden, die Gott im Tempel dienen. Sie kennen das Gesetz und ihre Religion. Die Samaritaner werden als Ketzer und Gegner betrachtet, weil sie das Gesetz nicht beachten. Alle drei kommen an dem Verletzten vorbei; der Priester und der Levit ignorieren ihn jedoch.

Durch ihre Herangehensweise an Religion und Gesetz sehen sie das Opfer nur als Gefahr, in den Augen des Gesetzes unrein zu werden. Ihre Augen und ihre Herzen sind blind für sein Leiden, nur der Samaritaner„hatte Mitleid“.

Das griechische Wort zeigt, dass er mehr als „Mitleid“ empfindet, er ist innerlich bewegt, der Schmerz des anderen lässt ihn nicht kalt. Es ist ein starkes Mitleid. Wörtlich bedeutet „Mit-Leiden“, am Leiden eines anderen teilzuhaben. Mitgefühl ist nicht etwas, das vom Verstand kommt, sondern aus unserem tiefsten Innersten. Der Samariter sieht mit den Augen seines Herzens. Er sieht einen Menschen wie sich selbst, nicht wie einen Halbtoten, sondern zuerst und vor allem als lebendig! Sein Mitleid lässt ihn die Bedürfnisse des Verletzten sehen.

Und mehr noch, er fühlt sich verantwortlich für das Wohlergehen des anderen, und diese Verantwortung lässt ihn handeln. Er reagiert spontan auf das, was er sieht und tut, was er für notwendig hält. Er schenkt seine Zeit und macht, was er kann, ohne sich um die Konsequenzen für sich selbst zu kümmern. Und wir entdecken, dass er es nicht allein tut. Er bittet den Gastwirt um Hilfe. Gemeinsam pflegen sie den Verletzten. Kurz gesagt, bedeutet Mitgefühl: sehen – bewegt werden – sich selbst in Bewegung setzen – buchstäblich aufeinander zugehen. Ja, Mitgefühl ist das Entscheidende.

Wahrscheinlich klingt es für jüdische Ohren sehr verstörend, dass ein Samaritaner Mitgefühl zeigt und sich dem Verletzten nähert. Indem der Gesetzeslehrer den Samaritaner den „der barmherzig gehandelt hat“ nennt, zeigt er, dass er verstanden hat, dass ein Nächster zu sein nicht davon abhängt, wer man ist. Die Frage Jesu am Ende des Gleichnisses zeigt, dass es darauf ankommt, wie wir für einen anderen zum Nächsten werden und wie wir lieben.

Aber da ist noch etwas. Es geht auf die ursprüngliche Frage des Gesetzeslehrers zurück: „Wer ist mein Nächster?“ Der Verletzte bleibt anonym. Wir wissen nicht, wer er ist und woher er kommt. Es könnte ein anderer Priester sein, ein anderer Samaritaner, aber auch ein anderer Verbrecher, ein Freund oder ein Feind – es könnte jeder sein. Für den Samariter ist dessen Identität nicht wichtig, er sieht in ihm einfach einen Bruder. Mitgefühl macht keine Unterschiede zwischen den Menschen und ist in der Lage, Brücken zu bauen.

Die Aufforderung Jesu ist also doppelt: selbst zum Nächsten zu werden; und zweitens jedem anderen zum Nächsten zu werden. Wir haben in diesem Gleichnis gesehen, dass es nicht bedeutet, wenn man ein Priester oder Levit ist, oder viel über Glaube und Theologie weiß, dass wir auch schon wissen, wie wir andere lieben können! Im gesamten Dialog mit Jesus versteht der kluge Gesetzeslehrer, dass Mitgefühl der Schlüssel zum Verständnis des Gebots ist, „Gott und deinen Nächsten lieben wie dich selbst“.

Er versteht, dass es ohne Mitgefühl schwierig ist, das ewige Leben zu gewinnen ... Vielleicht ist es das Mitgefühl, dieses Sehen mit dem Herzen, das Arme und kleine Kinder verstehen lässt, was die Weisen und Klugen aber nicht verstehen ...


Dienstag, 29. Dezember | Worte von Frère Alois während des Abendgebets

Vor einem Jahr hatte man uns in Wrocław in Polen sehr herzlich empfangen und wir wollten uns eigentlich zum 43. Europäischen Treffen in Turin wiedersehen. Doch mit der Covid-Pandemie war schnell klar, dass wir dieses Treffen um ein Jahr verschieben müssen.

Und die heutige Kommunikation ermöglicht ein solches Treffen online: An über 150 Orten auf der Welt treffen sich Gruppen, in kleineren oder auch in größeren Initiativen, wie zum Beispiel in Bolivien, Kambodscha, Tschad, Litauen und anderen Ländern.

Auf diese Weise sind wir verbunden mit Menschen auf der ganzen Welt, die uns heute Abend zuhören und sehen – ich grüße alle ganz herzlich.

Anlässlich dieses Online-Treffens habe ich kurz vor Weihnachten einen Text veröffentlicht, den in diesen Tagen alle lesen können. Es trägt den Titel: „Hoffnung gegen alle Hoffnung – Eine Botschaft für das Jahr 2021“.

Zu Beginn dieses Textes spreche ich über die große Unsicherheit vieler Menschen, besonders der jüngeren Generation, angesichts einer sehr unsicheren und manchmal düsteren Zukunft.

Die Pandemie zeigt die Zerbrechlichkeit unseres Menschseins. Viele sind von der Krankheit betroffen, haben den Tod eines geliebten Menschen erlebt oder erfahren Einsamkeit. Und für viele, vielleicht auch für einige von Euch, waren die Kontaktbeschränkungen schwierig.

Gleichzeitig erleben wir aber auch viele Gesten der Solidarität und der Selbstlosigkeit. Vielleicht könnten wir noch aufmerksamer hinschauen und manchmal selbst in schweren Zeiten Gründe finden, zu hoffen – wie eine Kraft, die uns inmitten der Schwäche geschenkt ist.

Es gibt viele Zeugen der Solidarität. Sie tragen uns im Glauben, dass Gott uns in der gegenwärtigen Prüfung nicht im Stich lässt. Ich hoffe von ganzem Herzen, dass unser Treffen dieses Vertrauen stärkt. In Jesus ist das Wort Gottes Fleisch geworden; Jesus hat unser Leben geteilt. Gott weiß, worunter wir leiden.

Die Hoffnung des Evangeliums ist alles andere als ein naives Vertrauen; sie ist eine Einladung, unseren Blick zu ändern und aufs Neue zu vertrauen. Dieses Vertrauen kommt von Christus: Er hat unser Menschsein bis zum Leiden am Kreuz geteilt und uns so einen Weg des Lebens geöffnet.

Durch seine Auferstehung tut uns Christus einen neuen Horizont auf, jenseits der Bedrohungen und Umweltkatastrophen, die schwer auf der Menschheit lasten. Werden wir diesen neuen Horizont erkennen?

Beten wir in diesen Tagen füreinander – an der Schwelle zum neuen Jahr besonders für diejenigen, die an Covid und anderen Krankheiten leiden, die in Armut oder Einsamkeit leben, für die Kinder, die leiden, und alle Opfer von Gewalt oder Krieg, für Exilsuchende und Menschen auf der Flucht.

Mit seiner Enzyklika „Fratelli tutti“ macht uns Papst Franziskus großen Mut. Und wenn ich einen Wunsch für das Treffen in diesen Tagen hätte, wäre er, dass diese Erfahrung von Gemeinschaft und Miteinanderteilen inmitten der momentanen Schwierigkeiten uns bewusst macht, dass wir eine einzige Menschheitsfamilie sind, die aufeinander angewiesen ist.

Zwei Kinder:

  • Wir danken allen, die dieses Treffen ermöglicht haben, insbesondere den Referenten der Nachmittagsworkshops.
  • Vielen Dank den jungen Freiwilligen, die das Treffen vorbereitet haben.
  • Wir danken auch ganz herzlich den Kirchenverantwortlichen und der Präsidentin der Europäischen Kommission für ihre Grußbotschaften zum Treffen.
  • Guten Abend auch allen, die uns aus Afrika, Amerika, Asien, Ozeanien und aus Europa zuhören.

Mittwoch, 30. Dezember | Bibeleinführung von Frère Richard zu Johannes 14,15–24

Jesus wusste, dass sein gewaltsamer Tod für seine Freunde ein Schock sein würde. Seine Worte und Taten hatten ihre Hoffnung auf eine greifbare Gegenwart Gottes gestärkt, eines Gottes, der sich ihrer annimmt, der Gerechtigkeit und Frieden bringt, und sie beschützt.

Doch Gott hat Jesus nicht vor dem Tod bewahrt. Die ihm gefolgt waren, blieben als Waisen zurück. Jesus kann sich nicht mehr um sie kümmern. Und wo ist Gott, wenn er nicht einmal Jesus geholfen hat?

Heute fühlen wir uns vielleicht noch verlorener. Für die Jünger Jesu war der Himmel noch die Wohnung Gottes. Für uns ist das Universum eine kalte, anonyme Unendlichkeit. Die Jünger vertrauten darauf, dass Gott in der Schöpfung Ordnung bewahrt. Wir müssen heutzutage selbst Ordnung schaffen, um unseren Planeten zu retten.

Und doch sind wir eingeladen, „auf eine Gegenwart zu vertrauen, die ungreifbar und doch real ist“, wie es in der Botschaft „Hoffen gegen alle Hoffnung“ heißt. Um seine Freunde auf die ihnen noch unbekannte Gegenwart Gottes vorzubereiten, machte Jesus ihnen drei Verheissungen:

Erstens, dass Gott den Heiligen Geist senden wird, „einen anderen Beistand“, wie er sagte, „der für immer bei euch ist“. Ein „anderer Beistand“ bedeutet: ein anderer als Jesus. Aber der Heilige Geist ist auch anders. Man konnte Jesus sehen, ihm zuhören, ihn berühren. Der Heilige Geist dagegen ist unsichtbar. Jesus vergleicht ihn mit dem Wind: „Er weht, wo er will.“ Und doch macht Jesus von Nazareth den Heiligen Geist gegenwärtig.

Zweitens hat Jesus sein eigenes Kommen verheißen: „Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen, sondern ich komme wieder zu euch.“ Er spricht in der Gegenwartsform: „Ich komme.“ Das Kommen Jesu entspricht der Gegenwart des Heiligen Geistes. Jesus lebt in Gott und ist nicht mehr an Raum und Zeit gebunden. Er kommt jeden Tag, jede Stunde, mit jedem Atemzug, den wir atmen.

Drittens: Jesus hat Gottes Gegenwart verheißen, Gott kommt zusammen mit ihm. Jesus sagte: „Wir werden zu den Glaubenden kommen und bei ihnen wohnen.“ Der Himmel oben und Jerusalem auf Erden galten als die Wohnungen Gottes. Nun aber wohnt Gott und Jesus auch im zerbrechlichen Leben der Menschen.

„An jenem Tag“, sagte Jesus, „werdet ihr erkennen, dass ich im Vater bin, und ihr in mir und ich in euch“. Er benutzte dieselben Worte, um seine Einheit mit Gott und unsere Einheit mit ihm auszudrücken: „Ich bin im Vater“ – „Ihr seid in mir“.

Auch wenn Jesus wie einer von uns auf der Erde gelebt hat, können wir ihn nicht als einen unter vielen erkennen, denn er ist unser Leben: „Wir sind in ihm.“ Und wir können ihn auch nicht von außen erkennen, denn er lebt in uns: „Ich bin in euch.“

Oft ist uns die Gegenwart Gottes nicht bewusst, weil sie zu real, zu offensichtlich ist. Wir leben in Gott, wie die Fische im Wasser, und wie die Vögel von der Luft getragen werden.

Einer der Jünger Jesu fragte ihn, warum seine Gegenwart so ungreifbar sei, dass nur wenige Menschen sie wahrnehmen. Jesus sagte darauf: „Wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden und auch ich werde ihn lieben und mich ihm offenbaren.“ Gott ist nicht eine Tatsache, Gott ist Liebe. Ohne Liebe erkennen wir Jesus nicht, der in Gott lebt.

Die kaum fassbare Gegenwart Gottes wird gewiss, wenn wir lieben, wenn wir das Gebot halten: „Liebt einander, wie ich euch geliebt habe.“ An jenem letzten Abend, als Jesus dies zu seinen Freunden sagte und sie in das Geheimnis Gottes einführte, bückte er sich als Erstes und wusch ihnen die Füße.


Donnerstag, 31. Dezember | Bibeleinführung von Frère John über Psalm 96

Wir alle fragen uns irgendwann einmal, wozu wir beten sollen. Jesus sagt, Gott wisse, was wir brauchen, noch bevor wir ihn bitten; aber gleichzeitig sagt er uns: „Bittet und ihr werdet empfangen.“ Und was ist mit Gebeten des Lobes und des Dankes: Was können unsere Hymnen Gott eigentlich geben? Ist Gott auf unsere Dankbarkeit angewiesen?

Um diese Fragen zu beantworten, müssen wir tiefer zu verstehen suchen, wer Gott ist und worin seine Liebe besteht. Die Bibel spricht von einem Gott, der barmherzig ist und für uns sorgt, voll Treue zu seiner Schöpfung. Und das Evangelium geht sogar noch einen Schritt weiter und sagt, dass Gott die Liebe IST.

Aber was ist die Liebe? – Wahre Liebe bedeutet zunächst, uns zu verschenken, uns um andere zu kümmern und auf ihre Bedürfnisse einzugehen. Ja, das alles ist wichtig, aber es geht nicht weit genug.

Die Liebe Gottes geht noch weiter: Sie möchte den geliebten Menschen zu einem Partner machen, sodass eine authentische Beziehung entsteht. Sie will den anderen nicht in Passivität oder Unmündigkeit halten, indem sie an unserer Stelle handelt. Sie möchte den geliebten Menschen befähigen, auf die ihm geschenkte Liebe zu antworten und seinerseits zu lieben.

Wir können etwas davon in unserem eigenen Leben sehen. Eltern, die ihren Kindern einfach alles geben, was sie wollen, halten diese oft in einem Zustand der Unreife und Abhängigkeit. Eltern, die ihre Kinder wirklich lieben, lassen diese wachsen, damit sie eigene Entscheidungen treffen können, und die empfangene Liebe ihrerseits an andere weitergeben – vielleicht eines Tages an die eigenen Kinder.

Im ersten Johannesbrief ist zweimal von einer Liebe die Rede, welche „wahrhaft vollendet“ ist. (1 Joh 2,5 und 4,17) Damit meint Johannes eine Liebe, die den geliebten Menschen fähig macht, seinerseits mit Liebe zu antworten. Die Liebe Gottes, so unglaublich es klingen mag, möchte uns zu Wesen machen, die auf der gleichen Ebene stehen und fähig sind, so zu lieben, wie Gott liebt. Deshalb spricht Johannes immer davon, „einander zu lieben“; für ihn ist vollkommene Liebe niemals eine Einbahnstraße.

Das ist der Sinn des christlichen Gebets: den Kreis zu schließen, Gott zurückzugeben, was er uns gegeben hat; und zwar indem wir um das bitten, was wir brauchen. Auf diese Weise gebrauchen wir unsere Intelligenz, um mit Gott zusammenzuarbeiten. Was noch wichtiger ist: Wir schließen den Kreis, indem wir Gott für das danken, was wir erhalten haben, und ihn loben. So bleiben unsere Gaben nicht unfruchtbar, sondern bringen in unserem Leben Frucht.

In der Lesung von heute Morgen sehen wir dieses Gebet im Leben Jesu. Jesus preist seinen „Abba“ für den empfangenen Segen. Und dieser Lobpreis besteht im Wesentlichen darin, dass der Vater seine Nähe nicht denen gewährt hat, die menschlich gesehen hervorragen, sondern den „Kleinen“, den „Sanftmütigen und von Herzen Demütigen“, die in der Lage sind anzunehmen.

Aus der Tiefe des menschlichen Lebens schickt Jesus also ein Gebet zu Gott, das Gemeinschaft zwischen Gott und seiner Schöpfung schafft. Das ist es, was der Psalm, den wir heute gesungen haben, Psalm 96, ein „neues Lied“ nennt: „Singt dem Herrn ein neues Lied, singt dem Herrn, alle Länder der Erde!“ Dieses Lied ist deshalb neu, weil die Worte neu sind, sondern weil es aus dem Neuen entsteht, das Gott in Jesus schafft, indem er seinen Heiligen Geist sendet, um alles zu neuem Leben zu erwecken. Die Bibel nennt das manchmal eine „neue Schöpfung“.

Der Psalm lädt nicht nur die Menschen ein, sondern auch den Himmel, die Erde und das Meer und alles, was in ihnen ist, Gott zu loben für das, was Gott getan hat. Er schildert eine Welt, in der Himmel und Erde in einem unzerstörbaren Band miteinander verbunden sind. Dieses Band wurde bereits von den Engeln bei der Geburt Jesu verkündet: „Ehre sei Gott in der Höhe, und auf Erden Friede, Schalom, den Menschen seiner Gnade.“ (Lukas 2,14)

Aber damit dieser Strom des Lobes Himmel und Erde miteinander verbindet, müssen wir für die Schöpfung Sorge tragen. Wie es in der „Botschaft für das Jahr 2021“ von Frère Alois heißt: „Wir wollen die Schöpfung bewahren, nicht nur weil wir auf sie angewiesen, sondern weil wir ein Teil von ihr sind, und der wunderbare Plan Gottes alles Lebendige umfasst.“ Hier können wir erahnen, welche Einheit besteht zwischen unserem Gebet und unserem Handeln in der Welt. Wenn wir beten, geben wir Gott zurück, was er uns gegeben hat. Wenn wir anderen helfen und ihnen dienen, kann deren Leben den Herrn loben. Wenn wir die Welt zu einem besseren Ort machen und uns der Schöpfung annehmen, kann sie Gott loben.

Durch unser Gebet und unser Handeln helfen wir dem Universum, seine Berufung zu erfüllen und ihren Sinn, nämlich die unvorstellbare Güte Gottes widerzuspiegeln.


Printed from: https://www.taize.fr/de_article29950.html - 23 May 2022
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